"El espíritu no puede tener cáncer": la mirada de un experto para hallar paz en medio de la enfermedad

El psicólogo y yoga terapeuta especializado en duelo Antonio Sausys dará un taller teórico-práctico en la Fundación Clarita Berenbau para personas con cáncer y sus familias.

Persona con cáncer en el hospital
Persona con cáncer en el hospital.
Foto: Freepik.

“El cuerpo puede enfermar, la mente puede angustiarse, resistirse o cansarse, pero el espíritu no se daña ni se enferma”, sostuvo el psicólogo somático y yoga terapeuta especializado en duelo, Antonio Sausys. Creador de un método basado en yoga para el alivio del duelo, entiende que el contacto con nuestra espiritualidad es, justamente, lo que nos aporta paz, claridad y dignidad cuando parece que todo está perdido.

Lo anterior se ve especialmente en personas con cáncer. Sausys afirmó que la enfermedad trae consigo “una conciencia más nítida de la finitud del cuerpo y de la fragilidad de la mente” y que esta experiencia, aunque dolorosa, “invita a mirar más allá de lo que enferma y a conectar con aquello que permanece”. Así —indicó—, el cáncer puede convertirse en un “inductor de la conexión espiritual”, dando inicio a un camino espiritual o fortaleciendo uno que ya existía.

Este lunes 16 de febrero a las 16:30 horas dará un taller teórico-práctico para la Fundación Clarita Berenbau, que acompaña a personas con cáncer y sus familias. El título del encuentro lo dice todo: ‘El espíritu no puede tener cáncer: espiritualidad como sostén en el proceso de la enfermedad’. El vínculo con el espíritu aporta calma y consciencia, tanto para quien transita la enfermedad como para quienes acompañan.

Taller teórico-práctico de Antonio Sausys
Taller teórico-práctico de Antonio Sausys (remera anaranjada y pañuelo amarillo).
Foto: Cortesía Antonio Sausys.

Qué es el espíritu y cómo acceder a él

El espíritu no es algo a lo que acceden solamente las personas religiosas ni es un concepto asociado a una creencia en particular, aclaró Sausys. Y explicó: “Desde la mirada del yoga, se trata de nuestra esencia profunda; aquello que somos más allá del cuerpo físico y de la mente. Es una presencia consciente, estable y viva, que permanece incluso cuando todo lo demás cambia”.

Para algunas personas, esta dimensión espiritual se vincula con una religión o una fe; para otras, se expresa como sentido de vida, amor, confianza, conexión con la naturaleza, con otros o con algo más grande que uno mismo. Lo importante es que desde ese espacio interno uno puede observar lo que sucede y encontrar sentido, calma y conexión, aún en medio de la dificultad.

“Aunque el cáncer habite el cuerpo y la mente atraviese el proceso, la esencia de la persona permanece intacta, disponible como sostén y guía a lo largo de todo el camino”, resaltó el experto, que es autor del libro Yoga for grief relief (es decir, yoga para aliviar el duelo). En este sentido, el taller —dirigido a personas que atraviesan un diagnóstico de cáncer y a sus familias— busca reflexionar sobre la importancia de la espiritualidad como fuente de fortaleza y acompañamiento en el proceso de la enfermedad.

Una de las técnicas que Sausys presentará en el encuentro es Antar mouna, una práctica meditativa que permite desidentificarse progresivamente de la realidad fenomenológica —aquello que percibimos— para entrar en contacto con el testigo interior. Según explicó, primero se toma consciencia de los estímulos externos —como los sonidos del entorno— y luego la atención se dirige al cuerpo, percibiendo cómo se registran esos estímulos a través de los sentidos. Finalmente, la práctica conduce a una pregunta esencial: “No los sonidos ni los oídos… sino quién oye”.

La propuesta es simple y el resultado, profundo: “Ese espacio de conciencia que observa, que percibe sin enfermarse ni alterarse, puede comenzar a reconocerse como el espíritu, esa presencia profunda que permanece intacta aun cuando el cuerpo atraviesa la enfermedad”.

Persona con cáncer en el hospital
Persona con cáncer en el hospital.
Foto: Freepik.

El camino espiritual del que acompaña

La conexión espiritual también es importante para la persona que acompaña. Primero —dijo Sausys—, para crear un espacio de escucha y reflexión: qué significa lo espiritual para ese familiar o amigo, cómo se diferencia de la realidad fenomenológica —el cuerpo, los síntomas, los tratamientos— y de qué manera puede ser un sostén en el momento que atraviesa. Segundo —continuó—, para acercar recursos que faciliten esa búsqueda: libros, prácticas de meditación, charlas, videos o el contacto con maestros, docentes o referentes espirituales.

“No se trata de imponer un camino, sino de ofrecer opciones. Lo más importante no es la cantidad de recursos, sino la coherencia y autenticidad de quien acompaña”, subrayó el yoga terapeuta. Y agregó: “Acompañar desde un lugar de presencia, respeto y humildad permite que la persona enferma se sienta habilitada a explorar su propia dimensión espiritual, a su propio ritmo y de la manera que le resulte significativa”.

El taller teórico-práctico del lunes 16 de febrero no tiene costo y las inscripciones se realizan a través de la web https://lp.constantcontactpages.com/ev/reg/h9a8s5p.

Después de la vida

Muerte, duelo y espiritualidad

De acuerdo a Sausys, el duelo nos pone en contacto directo con una realidad espiritual: la impermanencia de todo lo que existe. “El dolor que se manifiesta surge del apego, de haber construido la vida y la identidad en torno a la presencia del otro. La espiritualidad no elimina ese dolor, pero puede darle sentido y profundidad, transformándolo”, explicó.

Y añadió: “El acercamiento a la dimensión espiritual permite comprender que quienes se van no desaparecen por completo, sino que permanecen tejidos en el tapiz de nuestro corazón”. Además, cuando la curación no es posible —señaló—, la conexión espiritual puede aliviar la ansiedad y el miedo del paciente, ayudarlo a cerrar asuntos pendientes, expresar lo que necesita ser dicho y despedirse.

“De este modo, la persona puede encarar su propia muerte con mayor paz, sentido y entrega, lo cual también impacta profundamente en quienes quedan, facilitando un duelo más consciente y amoroso”, finalizó.

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