Lo bueno, lo justo y lo correcto

Imaginemos un mundo donde nadie discute lo que es ser bueno. Así era la Grecia de Homero. La filosofía no se ocupada aún de los problemas morales y “ser bueno” -agathos- era cumplir un rol. No tenía que ver con tener un buen corazón, ni con ser justo en sentido universal. Era ser eficaz en el rol que tenías. Un rey era bueno si gobernaba con poder. Un guerrero, si era valiente y letal. Más que dilemas morales había desempeño. La virtud -areté- no era una cualidad abstracta, sino excelencia aplicada. Era un mundo estable, jerárquico y ordenado. Pero no fue eterno.

Las guerras, el comercio y el contacto con otras culturas hicieron que se comenzara a erosionar. Ya no bastaba con ocupar un lugar sin cuestionamientos, había que defenderlo.

Cuando las estructuras sociales se empiezan a resquebrajar, ocurre algo más profundo. También se rompen las palabras. El historiador Tucídides lo describió así: en medio de las crisis, el lenguaje moral se corrompe. La imprudencia pasó a llamarse valentía, la prudencia cobardía. Los mismo términos -“bueno”, “justo”, “correcto”- ya no significaban lo mismo para todos.

Y cuando una sociedad pierde certezas, siempre aparece alguien con respuestas. En la Atenas del siglo V a.C. fueron los sofistas, maestros itinerantes, expertos del lenguaje, profesionales de la palabra. Figuras como Protágoras o Gorgias entendieron que ya no ganaba el más fuerte, sino el que hablaba mejor. Dejó de existir una verdad universal o, mejor dicho, la verdad se volvió cuestionable y la persuasión un arma fundamental.

Lo justo, lo bueno, lo correcto, se transformaron en convenciones -nomos- no realidades objetivas. Y la virtud comienza a asociarse con una técnica, en especial, la retórica: el arte de convencer, argumentar, influir y ganar.

El problema aparece cuando la capacidad de persuadir se separa de la búsqueda de la verdad, porque todo se vuelve justificable. “Los fuertes hacen lo que pueden, los débiles sufren lo que deben”, decían los atenienses. La moral queda desplazada por la lógica del poder. El relativismo, llevado a la política, se convierte en cinismo y el lenguaje, en arma.

En una sociedad encandilada con el éxito, el poder y la persuasión, al borde del colapso moral, aparece Sócrates que desarrolló el oficio de hacer preguntas -la mayéutica- no buscando imponer respuestas, sino desmontar falsas certezas. Como un tábano que incomoda al caballo adormecido, decía. Para él, la verdad importa y es posible. Y la virtud no es poder, es conocimiento. Por eso la verdadera felicidad no depende de lo externo (éxito, fama, poder), sino de algo que nadie puede quitarte: la integridad del alma, el obrar bien. Y así lo vivió hasta su último día.

Más de dos mil años después, el conflicto sigue intacto. Tal vez, en un mundo donde el relativismo, el abuso de poder y el exceso de persuasión son parte de nuestra cotidianeidad, precisemos apelar al equilibrio de las tres capas históricas: detenerse y observar atentamente los hechos como en la Grecia homérica; para luego intercambiar visiones y perspectivas como los sofitas; y finalmente recurrir al examen crítico socrático, haciéndonos preguntas, especialmente esas que nadie quiere escuchar.