FACUNDO PONCE DE LEÓN

La tarde del 11 de mayo de 1960 la policía secreta israelí capturó en Buenos Aires a Adolf Eichmann, un alto funcionario nazi que había sido uno de los encargados durante la Segunda Guerra mundial de exterminar al pueblo judío de la faz de la tierra.

Sin resistirse, Eichamnn aceptó que lo trasladaran a Israel para ser juzgado. Hannah Arendt, una de las pensadoras más importantes del siglo pasado, estaba en Estados Unidos cuando la noticia recorrió el planeta. Se encontraba allí porque, como alemana y judía, debió escapar de su tierra.

El New Yorker aceptó el ofrecimiento de Arendt para ir a Jerusalén a cubrir el proceso como periodista.

El juicio comenzó el 11 de abril de 1961 y culminó definitivamente el 29 de mayo del año siguiente con la sentencia de muerte para el ex teniente coronel del régimen de Hitler.

Dos días después lo ahorcaron, incineraron y arrojaron sus cenizas al mar. Las crónicas de Arendt terminaron en un libro "Eichamann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal". Se armó un revuelo enorme con el texto. Dentro y fuera del pueblo judío se crispaban ante lo que esta mujer interpretaba del juicio y del régimen nazi en general. Muchos se ofendieron, otros quedaron sorprendidos, nadie quedó indiferente.

La tesis de Arendt es sencilla: Eichamnn no era un malvado ni un psicópata. La gran tragedia de los regímenes totalitarios es exactamente ésta: no se necesita ser un mal hombre para hacer el mal sino que basta con estar inmerso en una ideología (la nazi en este caso) y perder la capacidad de juicio, de distinción entre una cosa y otra. Si se logra que las personas vivan en esta atmósfera, como lo logró el nacionalsocialismo alemán a la perfección, los hombres pueden matar cual si estuvieran fabricando tornillos.

En otras palabras, el mal se vuelve banal, invisible, rutinario.

No era que Arendt estuviera en contra de la sentencia de muerte, de hecho no lo estaba, sino que exigía que se reconociera lo que para ella era lo más grave de todo: Eichmann no era un ogro y ése era precisamente el drama del siglo XX; la gente hace daño sin tener real conciencia de ello.

"Todos los seres humanos tienen la potencialidad de ser increíblemente virtuosos, individuos generosos y respetuosos con los demás, pero también de convertirse en bestias horribles. Una de las cosas más dramáticas es que podemos encontrar personas capaces de las más abominables torturas y de extasiarse al mismo tiempo con la música y las artes más refinadas".

Esta frase es de Antonio Damasio, laureado neurocientífico actual y uno de los precursores de lo que se llama la inteligencia emocional. La dice en una entrevista que sale publicada en el segundo pliego de este suplemento. Tiene mucho que ver con lo que Arendt intuía hace unos años. Refiere al mismo problema, a la misma perplejidad, a la advertencia de estar atentos sobre nuestras capacidades y la facilidad con que podemos convertirnos en un monstruo aunque creamos ser una buena persona.

Deberíamos reparar en la dimensión de estas ideas, en el peligro de quedar inmersos en un sistema que nos idiotiza y nos hace perder nuestra capacidad de reflexionar sobre lo que hacemos.

No tiene por qué ser algo tan complejo como el nazismo o el estalinismo, nos puede pasar mañana o nos puede estar pasando ahora si no ejercitamos nuestro poder de evaluar los motivos de nuestras acciones y proyectos.